Esta publicación es en realidad un trabajo académico. He decidido publicarlo (incluso sin estar calificado) porque hacer este trabajo me devolvió algo que la situación actual de este país me había hecho perder: La esperanza. Espero que algo parecido le provoque a los lectores o al menos se entretengan un rato.
Les advierto que mi prosa deja mucho que desear. Una vez Ishiba me comentó que no le gusta leer filosofía porque los filósofos escriben muy extraño, no se les entiende y llega ser hasta tedioso leerlos. Es probable que, debido a mis lecturas, esté tomando ese mal hábito de escribir para que nadie entienda lo que escribo y la gente se aleje más de la filosofía; si llegara a ser el caso les pido me comprendan y me den una segunda oportunidad. También les voy a agradecer toda crítica constructiva respecto al contenido o la forma.
Entre Utopía y Tomás Moro
La
obra de Tomás Moro titulada Libellus vere
Aureus nec minus salutaris quam de optimo reipublicae statu deque nova insula
Utopia, fue publicada en 1516; mejor conocida simplemente como Utopía. Dicho título, “constituye la denominación de un antiquísimo
género literario, muy cultivado antes y después de Moro”.[1]
Si
bien este trabajo se enfoca en la utopía de Moro, también tiene la intención de
analizar los alcances que ha tenido su pensamiento durante y después del
renacimiento; la obra de Moro marcó el pensamiento del hombre renacentista y
moderno, incluso la manera de concebir el pasado debido a que la creación
semántica de Moro sirvió para referirse a una “dimensión del espíritu humano que,
a través de la representación más o menos imaginaria de lo que no es, describe
lo que debería ser o cómo quisiera el hombre que fuese la realidad”.[2]
En
cuanto a la vida del autor basta decir que Tomás Moro nació en Londres en 1478. Pertenecía a una familia
de juristas con gran participación en asuntos políticos de Londres; estudió la
carrera de Derecho y ejerció desde 1599 hasta 1503. Fue discípulo de Erasmo de
Rotterdam y ferviente católico, razón por la cual se negó a firmar el Acta de Supremacía, que declaraba a
Enrique VIII suprema y única cabeza de la Iglesia de Inglaterra; por tal
motivo, fue condenado a muerte en 1535.
A pesar de sentirse atraído por la vida religiosa en su juventud, Moro
decide dedicarse enteramente a la política, aunque nunca abandonó sus estudios
humanistas; trabajó por la reforma de la Iglesia de los estudios
teológicos y el retorno del espíritu
evangélico latente en el origen del cristianismo; rompiendo con los sistemas
teológicos medievales. Su notable desempeño en la vida política de Inglaterra
le permitió ocupar altos puestos en el gobierno, con lo que se hace de cierto
respeto y fama.
Juan
José Tamayo afirma que la primera obra que inaugura el género literario utópico
propiamente dicho es la Utopía de
Moro. En efecto, dicha obra retoma, de alguna manera, el planteamiento
platónico expuesto en República,
donde la ciudad justa se sustenta en ideas y valores absolutos, además de una
educación moralizadora de los ciudadanos en aras del bien de la polis.
Es evidente que antes de Moro ya se habían planteado utopías aunque no
fueran consideradas como tal; el término ‘utopía’ es introducido por Moro y a
partir de su obra dicho término refiere a construcciones ideales del mundo,
partiendo de la crítica de la realidad. Las utopías anteriores a la de Tomás
Moro parten o bien de un deseo ilimitado que no se plantea las condiciones reales,
sino el ideal o del intento de someter las condiciones reales
al ideal. “La de Moro, sin embargo, tiene su base en la esperanza de las
posibilidades del ser humano y en viabilidad de una renovación ética. Las
utopías anteriores a la de Moro, más que apuntar a renovación volvían hacia
atrás, hacia el estado originario del ser humano idealizado en la forma de
paraíso perdido”.[3]
En la Antigüedad, Homero, Hesíodo y
Platón desarrollan algunos proyectos que podríamos considerar utópicos entre
los que cabe resaltar el de Platón, expuesto en la República y las Leyes,
debido a la fuerte influencia que tendrá en las utopías desarrolladas durante
el Renacimiento. En la Edad Media encontramos a san Agustín y a Joaquín de
Fioere principalmente, con diferentes proyectos utópicos cada uno que además difieren de las utopías surgidas en la Antigüedad. En el Renacimiento,
siguiendo a Tamayo, surgen las utopías que serán la quintaesencia del género
literario utópico y una de las manifestaciones creativas del giro
antropológico, que logra combinar la crítica de los males de la sociedad de su
tiempo con la propuesta de alternativas que jugaron un papel muy importante en
los procesos de cambios que estaban produciéndose. Ejemplos de ello son Moro,
Campanella, y Bacon.
En
el Renacimiento pueden distinguirse dos tradiciones utópicas originadas en el
pensamiento occidental: La tradición judeo-cristiana con una creciente
tendencia hacia el milenarismo; “es aquella que basa la esperanza en un tiempo
por llegar; la que, consumada la redención, la sitúa en un más allá espiritual;
o una tercera, más terrenal que en la línea apocalíptica radicalizada, pretende
su realización inmediata en la historia.”[4] La
otra tradición latente durante el Renacimiento “fue la grecorromana, donde los
elementos de la utopía se hallan presentes desde los mitos de la edad dorada
hasta las críticas irreverentes, […] pasando por las grandes construcciones
filosóficas y legislativas y los maravillosos excesos de la literatura utópica”.[5] El
proyecto que Moro desarrolla en su Utopía se apega a esta segunda tradición,
evidentemente; hace constante referencia a Platón, específicamente a sus
preceptos políticos, atendiendo y rescatando en su obra lo que le parece útil en la solución de problemas de su época. Lo anterior, sin embargo, no implicó la renuncia a la fe católica por parte de Moro; a la cual, como ya
hemos visto, se mantuvo firme hasta el último momento de su vida.
La
Utopía de Moro está presentada en
forma de diálogo, sostenido por el propio autor presentado como embajador de
Flandes, el humanista holandés Pedro Egidio y el marinero portugués Rafael
Hitlodeo, compañero de Américo Vespuccio. Rafael relata su descubrimiento de la
extraordinaria isla Utopía. Siguiendo a Wallerstein, Moro no nos deja duda
alguna sobre lo que era utópico (estrictamente hablando) en Utopía; es el lugar
que no está en ninguna parte. La obra de Moro no es en realidad la detallada
descripción de un lugar que de hecho existe, sino la crítica directa de la
realidad de su tiempo y espacio; tiene un carácter político secular con
pretensiones de un proyecto de vigilancia social; además, tiene la intención de
desaprobar el incipiente colonialismo europeo al concebir la relación de los “utopianos”
con otros pueblos como modelo ideal de convivencia y, en general, “creía que
estas críticas podrían conducir a acciones sociales que corrigieran la
situación. Como buen servidor público que era, creía que una reforma legislada
podría convertir la utopía en algo real”.[6]
Cabe
señalar que los problemas a los que se afrentaban los autores de la época,
desde Maquiavelo hasta Moro, era la corrupción, la inestabilidad surgida de una
inadecuada organización que traía consigo el desequilibrio generalizado. Sin
embargo, la manera de atacar dichos problemas será diferente en cada autor y
responderá a los fines de cada cual, lo que estimulará la oposición entre la
razón utópica y la razón instrumental, “entre el realismo político de El príncipe, de Maquiavelo, que
convierte la razón de Estado en paradigma de la razón política y punto de
partida del pensamiento político burgués, y el pensamiento utópico con
intencionalidad ética de Utopía, de Tomás Moro, que constituye
una crítica severa a la razón de Estado”.[7]
Entre
los elementos de Utopía, se destacan su homogeneidad, reflejada por su
geografía, que permite no sólo un aislamiento textual en tanto que isla sino un
aislamiento de la concepción del mundo en general. La descripción que hace Moro
de Utopía es muy detallada. A tal grado que por la manera de presentarla se le pueden
atribuir dos funciones: en primer lugar, la de reiterar la inexistencia de
dicha isla, dado que, al dar más y más particularidades sobre ella, más difícil
es dar con la isla y su ubicación en el mundo, marcando con ello una concepción
literaria de la obra.[8] La
descripción detallada también puede ser pensada como crítica y propuesta al
mismo tiempo. Para comprender lo anterior, consideremos ciertas características
de Utopía que son mencionadas por Moro; por ejemplo, la isla tiene forma de
media luna, con una bahía de 17 kilómetros de punta a punta que hace peligroso
su acceso a ella sin la guía de un nativo, lo que la protege de ataques
extranjeros. Tiene 54 ciudades idénticas en costumbres, instituciones y
leyes, todas a cierta distancia una de
otra, distancia que no es ni muy corta ni muy larga sino apropiada. Rafael
Hitlodeo la describe como uniforme y rígida en sus leyes preceptos; hay
igualdad hasta en la construcción y proporción. La vestimenta responde a
rigurosos lineamientos sociales, horas de jornada fijas y las sanciones por no
acatar las leyes estrictas e inmutables. En general, ese lugar donde todo
funciona de manera ideal es una concepción que apunta hacia la igualdad por
encima de la libertad. Retomando la función de crítica y propuesta que tiene la
obra de Moro, parece sensato analizar qué finalidad tiene toda esta descripción
de Utopía que puede llevar más que a su anhelo, a su desaprobación. No perdamos
de vista que Moro no está haciendo una crítica a la libertad, sino a los
problemas de su época; entre ellos al individualismo, la cual puede mermarse si
se apuesta por la educación y la vigilancia de las acciones de los hombres
incitando a éstos a la moderación y alejarse de los vicios, “el hombre de
Utopía debía aprender a distinguir el verdadero placer que se hallaba en la
mesura y la dulzura de la vida tranquila”.[9]
En
cuanto a la guerra y la colonización, Utopía no es un pueblo sumiso que huya de
la guerra a toda costa, de hecho, sólo entran en conflicto bélico con otro
pueblo cuando éste intenta invadir su territorio; la guerra es entendida como
un instrumento para defender lo propio y no para obtener territorio nuevo. Al
respecto parece pertinente agregar que Utopía se encuentra sujeta a ciertas
circunstancias geográficas que le permiten el resguardo y una expansión
mesurada, por medio de una colonización
pacífica y sensata donde sólo se está permitido obtener nuevas tierras cuando
éstas no están siendo aprovechadas. Hay justificación para la expansión pero no
de un imperio, sino de la utopía en sí misma.
Pero
Moro no es claro al momento de especificar qué cosas del mundo exterior, es decir, de los otros pueblos, han sido
adquiridas por Utopía con ayuda de sus mercenarios bien pagados, de qué manera
y qué tanto se había creado Utopía a expensas de otros pueblos. Este elemento
en la utopía de Moro dio lugar a distintas posturas frente a su propuesta. En
el caso de Engels, Wallerstein asegura que la utopía fue pensada como una
ideología, ligada a una clase social como toda ideología.
El
término ‘utopía’ empieza a tener más de una concepción, una de las cuales exige
que, para crear una utopía, no basta
con describirla, su descripción es inútil; se piensa utopía como un constructo
que debe ser necesariamente racional metódico y eficiente en el mundo fáctico.
La Utopía de Tomás Moro pasa a ser
percibida como “una especie de novela filosófica”[10] y
que sólo por extensión el término es aplicado a todo ideal político, social o
religioso irrealizable, pero que en esencia se piensa como género literario,
cayendo fuera de la consideración
filosófica. Tal concepción se debe en gran parte a la manera en que Moro
presenta su utopía; al darle una carga literaria tan fuerte y evidente llega a
opacar la propuesta que está de fondo dejando sólo a la luz la crítica,
haciendo de Utopía un verdadero no-lugar que se encuentra sólo en el imaginario
de los hombres inconformes con su presente.
En
el intento de rescatar la utopía pensada
como ese constructo ideal del mundo surgen varios proyectos que intentan materializar a la utopía en viejos o en
nuevos terrenos según sea el caso; tal es el caso de Vasco de Quiroga, quien
apuesta por instaurar la utopía en el Nuevo Mundo, estableciendo una serie de
ordenanzas en tres comunidades indígenas partiendo de la propuesta de Moro.
Esta serie de proyectos no se vieron realizados
a pesar del correcto discernimiento de sus fundadores entre lo que era
mera narrativa y la propuesta reformadora en la obra de Moro; el problema fue
que pensar en la materialización de utopía representaba en sí mismo un
contrasentido.
Todo
modelo utópico, en su totalidad, (incluido el de Moro) tiene la singularidad de
no tener cabida en el mundo fáctico; el no-lugar es, sin duda, la verdadera
identidad de la utopía, lo que nos invita a pensarla como una ideología
evanescente que, en cuanto se pretende materializar, pierde su aparente
carácter reformador, manteniendo sólo su función crítica del mundo; dando pie a
situar en el mismo lugar, por su contenido y forma, a la Utopía de Moro, a Un mundo
feliz de Huxley y a Lotería solar de K. Dick.
Una
lectura de Moro estrictamente narrativa no rescata varios elementos que el autor
intenta mostrar, como su desconfianza hacia la bondad humana y al hombre en
general; “creía posible que, a pesar de la correcta educación impartida en su
isla, los alaopolitas podían rebelarse o seguir sus instintos no del todo
domeñados y, en ese caso, resultaba lógico que, puesto que el orden social era
el mejor posible, la sanción fuera la más grave.”[11] Es
justamente la conciencia que tiene Moro de que, incluso en el orden social
perfecto, se necesitan leyes que inciten a los hombres a hacer el bien, lo que
hace de su pensamiento utópico algo más que un ideal inalcanzable. Además,
dichas leyes deben promover la prudencia de los gobernantes, no promover el
incremento de su dominio, para que éstos se dediquen al buen gobierno de lo
propio.
La
utopía de Moro en contraposición a los proyectos utópicos inspirados en la
mítica edad dorada o en el paraíso judeo-cristiano, es una utopía auténtica al
proponer la instauración de un nuevo y mejor orden social que está al alcance
del hombre. La crítica del orden social es una constante, como ya vimos, en
toda utopía, sea pensada como literatura y/o propuesta reformadora; pero la utopía
de Moro no está fundamentada en la inocencia del hombre, o la abundancia de la
naturaleza, no pretende la convergencia de lo mítico o lo sagrado con lo humano,
con la historia real del hombre y, en ese sentido, es un constructo meramente
humano. La utopía se conecta entonces con la historia y con la colectividad.
La
reivindicación del término ‘utopía’ inicia con Bloch. Para él, “el principio
fundamental del cambio social es la presencia del concepto utópico o tendencia
utópica en la humanidad.”[12] Se
retoma el camino que Moro había decidido darle al concepto de utopía como
propuesta de posibilidad de cambio, partiendo, claro, de la crítica del mundo
pero no quedándose en ella sino analizando los errores del mundo fáctico y
buscando soluciones que, puestas en un contexto fuera de todo contexto, (por
decirlo así) funcionaran; o al menos arrojaran luz sobre lo que se debe tomar
en cuenta al momento de instaurar un nuevo orden social, porque, “si hacemos caso omiso de las utopías,
también habremos hecho caso omiso de la voluntad racional.”[13]
Sin
embargo, en esta nueva concepción de la utopía donde su realidad depende
“principalmente de su cualidad de ser esperanza y proyecto colectivos
configurados en relación con las condiciones históricas”[14], la utopía de Moro no figurará, en primera
instancia, como una utopía reformadora; en parte por la marcada tendencia de
Bloch hacia el milenarismo judeocristiano y al marxismo, a los cuales sí
identifica como verdaderos movimientos utópicos. Siguiendo esta línea de argumentación
podría decirse que la utopía de Moro se reduce a ficción, y que surge de un
pensamiento o proyecto individual (en este caso el de Moro) sin estar mediada
por los deseos y la voluntad de la colectividad, ni por las condiciones histórico-materiales
de la realización. La concepción propia del mundo ideal siempre queda trunca,
pues es la propuesta del mundo ideal de un
hombre nada más. La utopía es personal o de colectivos concretos, las
diferencias entre las diversas aproximaciones a la realidad crea discordia
entre los hombres y, por lo tanto, hay insatisfacciones varias y variadas. A
pesar de que toda utopía surge de la crisis de la verdad, siempre se nos escapa
la posibilidad de conocer o aprehender la contingencia que acompaña a le verdad
tal y como se nos presenta; la utopía se vuelve el conjunto de condiciones establecidas
de manera arbitraria por un individuo; en el producto de la negación humana de
la realidad de la que el hombre no puede escapar.
Pero
la contribución de Moro no es el planteamiento de su visión del mundo como única alternativa de cambio, como hemos
visto anteriormente. Su contribución es platear la posibilidad de cambio y la
introducción de un concepto nuevo, a saber, el de utopía; en el que se ponen más expectativas que en las ideologías, éstas consideradas como
“ideas que trascienden la situación, pero nunca logran realizar de hecho
aquello que proyectan, porque se mantienen dentro de la cosmovisión vigente.
[…] Las utopías no van a la zaga del presente; buscan superar la fase ya
lograda y sobrepasarla en el plano intelectual y, si es posible, en la
práctica.”[15]La
utopía también difiere de la ideología en que es necesaria para que persista en
el hombre un ideal; el hombre puede no engendrar ideología alguna, pero nunca
dejará de cultivar su propia utopía o alguna utopía colectiva; de lo contrario,
se convertiría en una simple creatura de impulsos, dejando de lado el correcto
uso de la razón. Una utopía será racional siempre y cuando cumpla con lo siguiente:
Ser consistente, sensible, relevante respecto a la realidad social y no ser
dogmática.
Dicho
lo anterior, cabe aclarar que las utopías renacentistas en general no son
consideradas irracionales a pesar de estar presentes en ellas la justificación
de la esclavitud, (tal es el caso de la utopía de Moro) por ejemplo; porque sus
creadores ofrecen una concepción global de la sociedad que se adapta a los
problemas de tu tiempo y espacio.
A
lo largo del trabajo he insistido en ciertos puntos y criterios para analizar
la Utopía de Moro. Uno de ellos y es situar a Tomás Moro en su contexto
histórico, social y político, además de tener siempre presente las
funciones públicas que desempeñaba, su educación e influencias; todo lo
anterior hace evidente su concepción de Estado y lo que de él espera. Tampoco
hay que perder de vista que el nuevo
orden social que propone pretende resolver problemas concretos en la Inglaterra
de su época; no ofrece la solución universal y necesaria para el mal de los
hombres que viven en sociedad, sea cual sea su situación, y no debe ser
entendido de esa manera ni se le debe exigir ese grado de generalización.
Otro
punto a resaltar para el estudio de la utopía en Moro, es que, si bien su Utopía instauró un nuevo género
literario debido a la narrativa del autor, su proyecto y propuesta no es la
fundación de Utopía, sino la transformación social contenida en la obra. No
es simplemente la descripción de la nación perfecta que no está en ninguna
parte; eso, podría decirse, es incidental en tanto que es la manera más
conveniente de plantear su teoría. Utopía es el lugar ideal para plasmar su
pensamiento, el lugar que no está en ninguna parte, he ahí la crítica más
fuerte de Moro: La nación perfecta no existe; está en ninguna parte.
Sin
embargo, el hecho de que la nación perfecta no exista en el mundo real no
significa que no se deba aspirar a ella, no ya para alcanzarla sino para
mantener a la sociedad en continuo movimiento hacia el progreso, movida por la
esperanza de lograr la plenitud. El giro
antropológico de la utopía de Moro respecto a las utopías anteriores hace que
su obra sea una invitación al progreso social; el Hombre tiene en sus manos la
posibilidad de cambiar el orden social para bien, por medio de una correcta
legislación, guiada por la razón y no por las pasiones.
Tomás
Moro le puso nombre a una idea que ha estado presente en el Hombre desde
siempre: la idea de que hay algo mejor que lo actual; que más allá de nuestra
vista, se encuentra el mundo tal y como nos gustaría que fuera en todo el
esplendor de su bondad, que ahí nos acoge en su cálida y tan esperada
materialización, en donde lo ideal es realidad y en donde, por fin, el Hombre
está completo, pleno y feliz.
Sin
esta esperanza de alcanzar lo inalcanzable,
de encontrar Utopía, el ser humano no es más que una creatura que sólo sobrevive;
que no espera nada de nadie, ni siquiera de sí mismo; es un hombre
completamente infértil, no diferente a un muerto. En ese sentido, podríamos
decir que el pensamiento utópico es el alma de la sociedad, su potencia; capaz
de entrar en acto en ciertos momentos de la historia y producir el cambio o el
movimiento de la potencia al acto, un movimiento social en aras del progreso.
Esa
última cualidad formal de la utopía hace evidente otra singularidad más: La utopía no se encuentra fuera del tiempo
real, no es anacrónica. El hecho de que la utopía tenga la cualidad ser el
no-lugar, no implica que no tenga temporalidad; de hecho tenemos pruebas
contundentes de ello. Ciertos pensamientos utópicos han marcado el rumbo de la
historia humana, han sido la motivación para generar un cambio, incluso
aquellas utopías que aparentemente han quedado estancadas en la literatura, han
producido un cambio en la mentalidad y concepción del mundo. La utopía es
posibilidad de “algo mejor”, eterno e inmutable; una semilla siempre fecunda de
posibilidad. Así lo muestra Rafael de Hitlodeo al final de su relato sobre
Utopía:
Mucho
celebro que una forma de Estado que yo desearía para la comunidad entera les
haya al menos cabido en suerte a los Utópicos, quienes, regulando su vida por
las instituciones que he dicho, echaron los sólidos cimientos de una república
a la par felicísima y por siempre duradera, en cuanto humanamente es posible
conjeturarlo. Porque extirpadas en ellas las raíces de la ambición y de los
partidos, ya están sin temor de discordias intestinas que por sí solas se
bastan para arruinar las ciudades mejor organizadas. Mas en este caso la
armonía en que viven y sus saludables instituciones impiden que la envidia de los
príncipes colindantes se atreva a perturbar o agitar su tranquilidad, como ya
se intentó varias veces en otros tiempos, siempre sin resultado. [16]
BIBLIOGRAFÍA
- · Abbagnano, Nicola, Diccionario de filosofía, trad. de José Esteban Calderón, 4ta. ed., FCE, México, 2004.
- · Barabas, Alicia, Utopías indias: Movimientos sociorreligiosos en México, 3ra. ed., INAH, México, 2002.
- · Moro, Tomás, Utopía en Utopías del Renacimiento/Tomás Moro, Tomaso Campanella y Francis Bacon, colección Popular, trad. de Agustín Millares Carlo y Agustín Mateos, FCE, México, 1941.
- · Reale, Guiovanni y Dario Antiseri, Historia del pensamiento filosófico y científico: Del humanismo a Kant, 3ra. Ed., Herder, Barcelona, 1999. Tomo segundo.
- · Serrano Gassent, Paz, Vasco de Quiroga: Utopía y derecho de conquista de América, FCE, Madrid, 2001.
- · Tamayo, Juan José, Invitación a la utopía: Estudio histórico para tiempos de crisis, Trotta, Madrid, 2012.
- · Wallerstein, Immanuel, Impensar las ciencias sociales: Límites de los paradigmas decimonónicos, 3ra. ed., Siglo XXI/UNAM, México, 2003.
[1] Reale, Historia del pensamento filosófico y científico II, p. 125.
[2] Ibidem.
[3] Juan José Tamayo, Invitación a la utopía, p. 78.
[4] Paz
Serrano Gassent, Vasco de Quiroga; Utopía
y derecho en la conquista de América, p.35
[5] Ibid., p. 38.
[6] Immanuel
Wallerstein, Impensar las ciencias
sociales, p. 187.
[7]
Tamayo, op. cit., p. 144. “La razón
de Estado y la razón utópica son dos nuevas categorías claramente renacentistas
que surgen como respuesta a la crisis sufrida en Europa en todos los terrenos
al desmantelarse las creencias e instituciones del Medioevo. Los creadores de
ambas categorías, Maquiavelo y Moro van fundamentar sus propuestas en la
antigüedad clásica: Maquiavelo en Tito Livio, Moro, la República de Platón. […] Maquiavelo utilizaba la religión a favor
de la razón de Estado, que no atiende a criterios morales. […] Maquiavelo se
erige así como un pensador pragmático que atiende al realismo y utilitarismo
políticos.” (J.J. Tamayo, op. cit., p. 74.)
La razón utópica queda expuesta más adelante; es la propuesta de Moro
plasmada en su Utopía.
[8]
Sobre la interpretación estrictamente literaria de la Utopía volveré más a
delante.
[9]
Serrano, op. cit., p. 50.
[10] Nicola
Abbagnano, Diccionario de filosofía, p.
1068.
[11]
Serrano, op. cit., p. 51.
[12]Alicia
Barabas, Utopías Indias; movimientos
sociorreligiosos en México, p. 89.
[13] Wallerstein, op. cit., p. 201. Citando a Mannheim.
[14]
Barabas, op. cit., p. 90.
[15] Tamayo,
op. cit., p. 165.
[16] Tomás
Moro, Utopía, p. 138.
ya viste el libro Utopística o las opciones históricas del Siglo XXI? es de Wallerstein ;)
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